道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始也；有名，万物之母也。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其所徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。“无”可以用来表述天地混沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深远，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
遇到了事情，要有沉着而冷静的思考，不必急于表白。只要问心无愧也就可以了。人间事物，原只是自然的生长，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。道的门是为沉默而生长的，喧哗的人们就让他们喧哗吧。不是不去管他，而是要沉静的去管他，管他就要先自在。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成名就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
偏执是一切弊病之源，不要偏执，要放下。放下才能自在。成功是自己的事情，不要把希望放在别人身上，要把心态摆正。无为不是不去做，而是做了能放下；不是不去说，而是说了就说了，不用担心，只要心里明白就可以了。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：净化百姓的心灵，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄。若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪作的心智，没有争盗的欲望纵然是那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么天下就不会不太平了。
不要被表面现象所迷惑，心要宁静，不要纷乱。心情空空、肚子吃饱；不要老说理想，要踏实，尤其要注意身体。不要自作聪明，不要老为了利害、目的才做事。不要老想去对症，自自然然才是真正的药方。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
大道空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的，似乎是天帝的祖先。
不要填满所有的空间，才有生长的可能。言辞不要锐利，头脑不要纷杂。不要老求光鲜亮丽，要懂得和着尘世生长。爱护您的左右，要关心他们，大道原在有形的万象之先。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像对待刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
要学习天地般的无私，对事情不要看得太重，要轻松些。事情要有次序、做了一件，就会带出另一件，引不完的。要放松、再用力，愈用会愈有劲。话多了只会招来困窘，默默地做出成绩来，最重要。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母体。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断地永存，作用是无穷无尽的。
要虚怀若谷，这样才能起死回生。谦虚是最好的药方。世间之事总有个根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排。事情要绵绵密密的，随时都有思考，自会有答案。永不停歇，但不用急种一棵大树，生长不是那么快的。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
天长地久，天地之所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能长久。让开是最重要的药方。别人生长了，你也生长了。成就别人，也就是成就你自己。私心不一定那么不好，但要拿得起，也要放得下。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处世能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善之人的所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
别人以为你是柔弱的，其实这是包容，包容可以免除斗争。事情总有个定准，要抓准它，不要放过，也不用担心；治事要稳健，注意时机的抉择，当断则断，不要犹豫。该做的好好做。做你喜欢的，喜欢你所做的。无怨无悔。
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道哉。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己种下了祸根。一件事情做的圆满了，就要懂得收敛，这是符合自然规律的道理。
张扬就要付出代价，不想付出代价，那且先别张扬。功成了、名就了，要懂得回来看看自己，不要被功名毁了性命。金玉多了，不只累赘，而且是败乱的起点。大自然之道啊，不是用名号堆成的，只是如实而已。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吗？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰它们，这就叫做“玄德”。
和谐的意思不是等同为一，而是让不同的一有超越克服的可能。任由自性，玄妙自照，没有什么执著，就能把握到你想把握的。生长比竞争重要，用涵和蕴藉的心情去接受，自然能够生长。不要想占有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙处。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的中空部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
心灵放空，才能容物，记住：没有士兵的大将军，只能当阶下囚。生命不能空度，但却要有留白，留白才能有想象的空间，才能有发展的可能。舍弃，只是舍弃，根本不用问是否还有可能，因为真正的可能性，就是回到空无的境地。执著必带来痛苦，放下是良方；虚空妙用，才得无穷。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人食不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
眼睛是心灵之窗，若一意追逐，心灵便可能从这窗口跑走。过头的事，不要做；过度的努力，也不要做；过人的才华，要爱惜；须知过了头，想回头都困难。可以多些粪土，因为粪土可以肥沃田地；要少些财货，因为财货会引来杀机。停止追逐，你需要的是安静、自得。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托于天下。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大事看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
管它是宠是辱，依然故我，只是个平常心，便是了。最大的祸患就是自己，自己太大了，天地就变得小了，知道吗？无我才是真我，无我才得自在，自在是克服一切他在的良方。忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉自己的身段，才能找回自己。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就混然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
不要求亮丽，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。无相、无声、无形的时候，就是充满着可能性的时候。甚至，你要懂得去相、去声、去形，回到真切的可能点上来。处在环中，才能因应无穷，不必在前在后、在左在右，彷徨犹豫，浪费心神。不必担心目前的势态如何，要用理念去化解，要以理导势。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻，俨兮，其若客，涣兮，若冰之将释，敦兮，其若朴，旷兮，其若谷，混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他淳朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容啊，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
天道难以了知，不必老是想去窥伺，须知：有几分敬畏就有几分福气。生命不是用分别心去认识，而是用无分别心去感通，真切的感通起于敬畏。宁静之后，再启动，这样的启动才是强劲而有力的。不避混浊，能让混浊澄清，这才是真功夫。朋友，息心止虑吧。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的道，符合自然的“道”才能长久，终身不会遭到危险。
要相信自己，不必造作，不必担心。人要虚心。虚心才会长久，而且要坚持下去。真正的包容是不必忍受、不必包容，让他来去自如，自然而为。德是你的德、我的德、他的德，大家的德，德静静地等着你。
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情却办成功了，这时老百姓会说：“我们本来就是这样的。”
重点是怎样把事情做好，不是谁得了权位、谁去完成，谁享了大名。你给出的是天地、是心情、是可能，不是指导、不是控制、不是督促。控制森严，这是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。不要让学生老觉得是你教给他的，不要让儿子老觉得是你传给他的，自然才好。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能现出忠臣。
强调什么，其实就是失去什么，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。大道自然，无情有情，没有强迫，却有道理，不用担心。与其立志成为忠臣孝子，不如盼望六亲和顺、天下太平。与其一直提醒自己要怎么样，不如让自己就这样、就这样，如此自然。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
不要贪取美名，要懂得务实，真正的务实就是不强求、就是自然。用再多的语言文字去教导，都不如自自然然的生长。永远怀抱着真朴的本心吧，这样自然快活。自我降到最低，才能升起真正的我；欲望减到最少，才能升起生命的真实动力。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飘兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
正确与错误有何差别？美善与丑恶有何不同？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像漂泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
不要担心学不好，放下吧。没有了忧愁，没有了烦恼，一切会更好。人家所畏惧的，我们也就不可以不畏惧，这是世事之然，就这样。不必老为自己打算，倒是宁可守着自然虚静之道。烜赫显耀、精明能干，不如浑浑无心、默默无名，自在的好。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
具体的形物要分辨清楚，但要超越它；真实的图像要明白，但要空却它。自然大道是无名、无形、无情、无象的，只是个自然而已。顺从着自然大道，就不必强调自觉的德行，精诚自可以不移，真正的精诚不是勉强，而是自然。回得自然大道，一切清楚明白，人间事物，整整齐齐，一个走不了。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式；不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
理直不一定要气壮，做起来尽管有些曲折，但却可能是较为周全的。要能藏，但不是遮掩；而只是让自己在安静的情境下，默运造化，好好生长。不必担心走错路，走错路，就多认得一条路，好好记得这条路，以后可能也有用。法律对了，道理不一定对；道理对了，人情不一定对；人情对了，还是要求道理对，求法律对。真人情，不是世俗，而是人的真情实感。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
不言政令不扰民是合乎自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
与其相信话语的确认，不如相信一切会默运造化、自然天成。暴风疾雨，就让它过去吧。过去了，天地澄明，平坦太平。即使是错的，包容它，就可能长出对的；即使是对的，强调它，却可能变成错的。内在的确认，相信自然天成，也就会自然天成。大自然有一独特的伟力在焉。
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟想要站得高，反而站立不稳；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
脚踏实地，一步步地往前走，行到水穷处，坐看云起时，只是个闲逸，可也。忘记自己的功业，忘记自己的欲求，这样才是个真幸福的人，上苍才得帮助你。生长，只是个生长，不必老安在自己，自然可也。不要勉强，勉强会造成伤害；宁可顺成天地。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
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