《道德经》译文详解
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道是不能称说的，永恒不变，也没有名称，当有名称可以传述的时候，道已经在化生万物了，万物生而即灭，它们的名字不能永恒长久。没有名称就是天地的本始，有了名称是万物的源头。所以断掉感情和欲望，抱元守一，可以观察道的奥妙。有了感情和欲望，可以观察世俗的发展趋向。这两种情况都出于人心而名称不同，十分玄妙，而有欲与无欲是可以互相转化的，这种变化才是玄妙之中的玄妙，才是各种玄妙的总门户。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
如果世上的人都认为美丽的事物美，好的事物好而去追求，那么社会就会动荡不安。修道之人尤其不能追求享受或名利，因为好与坏-害与恩-有与无-难与易-长与短-高与低-前与后都是相对出现的，而且在一定条件下还会相互转化。所应圣人顺应自然规律办事情而不主观强为，端正自己的行为去教化别人而不用言语。让百姓自由地生活而不横加干涉，居于官位也不居功自傲，正因为如此，所以他们的功劳才不会失去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不宠爱世俗所谓的贤才，使民众不阿谀而争功名。不宠爱稀少难得的货物和珍宝，使人们愿意温饱，爱惜身体，不偷盗，不看能引起欲望的事物使心安稳而品行端正。所以圣人治理国家，使民众的心清虚自然，使腹部特别充实，使精神柔和谦虚，使筋骨强壮无病。做到使民众没有过份的欲望，没有害人的知识，使那些有害人的知识的人不敢妄用。圣人做顺应自然规律的事情，人民没有不臣服的，国家也就不会出现治理不好的现象。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道中空无物，然而生化万物却无穷无尽。渊深得不可测，是万事万物的宗祖。不露锋芒，混和着光耀；解脱了纠缠，混同着尘垢；湛然安静，似有似无地存在着；谁也不知他从那里产生，好象在上帝以前就存在了。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地没有什么特别的事可以宠爱，让万物自生自灭。圣人没有什么特殊的人可以宠爱，让百姓自作自息。天地之间不正象风箱一样吗？虽然空虚却不会穷竭，越推拉风就越大。自以为会养生的人不多说话伤气但并未长寿，所以应该内观且守中抱一。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
人有能够生出不死之神的地方称作玄牝，玄牝的形成是人与天地相通的根本，她的呼吸绵绵不绝，称做胎息。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？
故能成其私。
天地长久不灭，天地长久不灭的原因是为了万物而生存，不是为了自己不灭而生存。所以圣人先人后己，却被人民推到了前面，把自己的生死置之度外，结果他们的生命却被人民所保护。这不正是由于他们的不自私吗？他们的不自私，反而成全了他们。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
特别好的人像水一样滋润万物而不与他们计较争夺，停留在人们不愿意去的地方，所以最接近道。他们生活安于卑下，存心深沉，施与仁厚，说话诚实不欺。为政清政廉明，行为适合时宜，办事圆通而又有能力。正因为他们不计较争夺，所以不招致别人的怨恨，也就没有后顾之忧了。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
自恃有功而骄傲自满，不如适可而止。身怀才智而锋芒毕露，不可能长久保全。金玉满堂不能永久享受，因富贵而骄傲自满，会招来灾祸。功成名就而退身归隐，才能像天道那样生存得长远。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
回光内视，抱元守一能一刻也不离开吗？养气柔体，能养得像婴儿一样吗？蓄气养神，能够知而不守吗？清除杂念，能够洁白无暇吗？天目开了，能够没有男女的分别吗？事理通达，能够大智若愚吗？练啊养啊！练出真功夫，却好像没有，从不恃术凌人，也不使功夫耗损，这才是练功的最高境界。
第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
车中间空虚才能用来载货和人，器皿中间空虚才能装盛物品，房屋中间空虚才能住人。所以有了物品可以给人们带来利益，而只有中间空虚才能让人们使用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
人们老了就会耳聋眼花，是因为看五色听五音太多了。五味吃多了会伤五脏，驰骋田猎会使人心狂乱而致病。过份企求珍稀贵重的物品，会令人的行为失控而违反法度。所以圣人用神光内视小腹的丹田而不令其外驰，只有断掉了以上所说的各种感情和欲望，才能做到这一点。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
一个人害怕受辱，也害怕受宠，都是怕大祸临头。什么是宠辱？宠为尊荣，得到了怕失去，辱为下践，受辱怕祸至，真是宠辱皆惊。为什么怕大祸临头？因为有此身躯。如果把生命置之度外，不再爱惜身体，那还有什么可怕的呢？所以为珍贵自己而去争夺天下，只能一时得逞，而爱惜民众去争天下，才能长盛不衰。修道也是一样道理，如果只为爱惜自己的生命而去修练，仅能获得一时的功效，如果是为了度化众生而去修道，才能保持长盛不衰。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
道摸不着，看不见，听不到，这三种情况还没有把道讲请清楚。所以先笼统的这样讲:它在上面不刺眼，在下面不昏暗，连绵不绝，说不出个所以然来。要是说到无形无象上来，它是没有形状的形体，没有实质的形象，称作恍惚。其大无外，其小无内。知道了道，也就知道了现在的世界，也就知道了现在世界的起始，这是道生化万物的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代有道之士，知识渊博，深不可测，只能勉强形容。他们做事情小心谨慎，就像冬天踩着薄冰过河一样；又好像怕四周的人指责；还好像初来乍到的生人；他们天真活泼得像春冰要化水一样，敦厚而又朴实，心胸宽广，虚怀若谷；他们并不故作清高而好像很糊涂。谁能糊涂而又安静慢慢的清静下来呢？谁能静极而动，萌发出无限生机呢？保持住这样的心态才不会物极再反，使事物进入良性循环的状态。
第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
精神虚灵安静已极，万物都在生长，我从中观察它们是怎样归根复命的。芸芸众生，都要归根复命，归根称作静，就是复命，复命就是众物返回到道的规律。知道这个规律叫做明了，不知道这个规律，乱做事情就会有凶险。知道了这个规律才能心胸宽广，心胸宽广才能大公无私。公正无私才能称王天下，才能同天合道，才能长远，得道之后才不会再出危险。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
好的领导，人们都知道他的存在而且拥护他。稍差一点的领导，人们亲近并称赞他。再差一点的领导，人们害怕他。最差的领导，人们反对他，因为他办事不能让人信服，所以才会反对。好的领导办事小心谨慎，功成事遂好像很自然的样子。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
人们不再顺应自然规律办事，才出现仁爱和帮助。学问多了，就有人用学问欺诈别人。六亲不和睦，才显出孝慈的人。国家昏乱，才显出忠臣忠心为国来。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
如果没有那些所谓的圣贤和他们的智慧，所有的人都会去工作而生产出更多的粮食和物品。没有仁爱和帮助，人们都会慈祥孝顺。没有机谋巧算和利欲熏心，也就没有盗贼。这三方面还没有写完全，人们应该体现出真心诚意，减少思虑和欲望。
第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
智者多虑，如果不再研究学问，也就没有了忧虑，也用不着去分辨贵和贱，好和坏来。人们虽然都怕战乱，可是在周朝末年，人们荒乱得还没有遭到灾祸，却放纵情欲，就像在享受古代帝王诸祭祀供献的牛羊三牲，像春天来临那样狂喜。唯独我害怕战乱的到来有其必然性。没有人跟我志同道合，众人都有情投意合的好朋友，惟独我好象被人遗忘了似的。我有一颗愚顽的心，整天糊里糊涂的，众人都很精神，而我独像在昏睡。众人都很苛细，我独宽宏，就像大海一样没有止境。众人都有能力，我独无能，由于我与众不同，所以才能修道。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
有大德行的人，跟道一样。道这个事物，恍恍惚惚的，然而它却有形有象，有精微物质。这些精微物质虽然看不见却真实存在，谁也都会相信。从古到今，他们没有少过，就因为这些，我才知道万事万物的起始。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
受了委屈不抗争，可以保全性命。受了冤枉不申辩，别人就不会再压制你。安于卑下则福自来，存心深沉则生机勃勃。虚心才能学到知识，自满就会遭受损失，所以圣人抱元守一，可以做为天下人的榜样。不自我显示才能就是明达。不自以为是就会形像高大，不自我伤害就有功德，不自夸就能长远。因为他们不争，所以天下没有人能与他们抗争。古人讲"屈则全"可不是虚话，确实使人得到保全。
第二十三章
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
真实的话语平淡自然，所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。谁刮风下雨呢？是天地，天地尚不能靠狂暴维持长久，何况于人呢？所以修道的人，完全顺应自然就是有道，做好事以利民就是有德。做坏事就会遭受惩罚，完全顺应自然的人很容易修成大道。做好事的人，人们对他也好，做坏事的人，人们对他也坏，说话骗人的人，人们就不会相信他。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不
踮起脚跟站不稳，迈大步走不了远路。自我夸耀才能的人不聪明，自以为是的人树立不机威信。自我伤害的人无功德，骄傲自满的人不能长远。这些对于修道来说叫做:"剩余的饭食，累赘的行为"。所有的人都厌恶它，所以真正修道的人都不会这样做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有个事物混然一体，比天地的形成还早，寂静而又寥落，独自生存着从来没有改变，按期运行而不出现偏差，可以化生万物，我不知道它的名字，只能称它为"道"。勉强形容它胸怀博大，胸怀博大就能使万物向前发展。向前发展离道就越来越远，然而万事万物随时随刻都在返还于道。宇宙中有四种事物胸怀博大------道-天-地-王。王候是其中之一，所以王候应该像地那样安静承载万物，像天那样健运养育万物，像道那样自然无为任万物自生自灭。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
重是轻的基础，静是动的前提。所以圣人走一整天的路就要带上辎重，就算有繁华的闹市也还是这样，而作为一国之君怎可以轻举妄动呢！轻举则会丧失基础，妄动必然丧失主宰权力。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
会修德的人，做了好事不让别人知道；会说话的人从来不批评伤害别人；会用计策的人用不着提前策划；会隐居的人不用关门就没人知道他的所在；会管人的人用不着制定制度而别人也不敢违越他的规定；所以圣人经常拯救人而使社会没有废弃的人。经常勤俭节约而使社会没有废弃的物品，这叫做内秀。所以好人是坏人的榜样，坏人是好人的衬托，两者不可分离。只重视坏人而不要好人或者只要好人而不要坏人，这样做看上去很聪明其实特别糊涂，这道理极其微妙而且重要。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
能够称雄称霸却安于逆来顺受，就像溪水那样清澈。德行不离于身，可以恢复到婴儿那样无优无虑。凡事都明白却安于糊涂，这样就会德行好而且不会再犯错误，就能成为天下人的榜样，可以回归到无极状态。能够享受荣华富贵却安于清贫困顿，可以虚怀若谷，德行足备而回归到纯朴自然的道。道发展就生成万事万物。圣人如果能这样做才能做官，所以好的制度虽然严却不会使人民受到伤害。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想用强制的办法让天下人都顺应己意，不可能成功。天下很大，不能强行管制，执着于强行管制就会失去失去天下人的信任而失败。因为事物有的前行，有的后随；有的轻嘘，有的急吹；有的强大，有的瘦弱；有的安全，有的危险。所以圣人不按自己的心意去管天下，而是做事不过份，不尚奢侈，不贪图享受来正己化人。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
有德之士辅佐君王用国富民强来称霸天下而不是靠军队，靠军队称霸很快就会被别人取而代之。打仗的地方一片凄凉，打完仗以后一定会闹灾荒，善良的人用兵防患，不敢用来争强称霸。用兵防患不能自高自大，不能无理讨伐别人，不能骄傲自满。不到万不得已不能用兵，更不能恃强凌弱。物体长得强壮了就会变得老弱，这是因为不遵循道的规律，所以很快就老死了。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
用兵打仗要死人，是不吉祥的征兆，所有的人都厌恶它，所以有道的人不用它。君子平时以左边为上首，排兵布阵则以右边为重点。用兵打仗为小人所器重，不为君子所器重，君子到了非用不可时才用它。用兵打仗还是少用为好，虽然胜利了也不要高兴，为胜利而高兴的人是乐于杀人，以杀人为乐的人是不可能得志于天下的。办喜事以左边为上首，办丧事以右边为上首。打仗时偏将军站在左边而上将军站在右边，也就说明了打仗不是好事，打仗杀人很多，以悲哀的心情对待打仗，战胜了对方也不要高兴。
第三十二章
道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道本来没有名称，纯朴而又自然，道小到人们都看不见，然而没人敢小看道。候王若能遵守这样的原则，所有的人都会自然而然的臣服。冷空气与热空气混合后就会降下雨露，人民不用命令而自己都会勤于耕种。道管制万事万物，万事万物又互相管制。神灵也知道这些道理，知道了这些道理，就像道弥散于天下，河流汇入大海那样不再出差错。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
知道别人好坏的人有知识，知道自己的优点和缺点的人是明白人。摔倒别人的人有力气，能克制住自己的私心和欲望的人是坚强的人。知足常乐者虽贫犹富。百折不挠的人有志气，做事不强求的人活得长久。人虽然死了，而他的事迹和精神永不消失的人，才是真正长寿的人。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道洋洋洒洒，到处都有，可以随便使用。万物依靠道生存而道从不推托。养育万物不认为有功劳，让万物自生自灭从不主宰万物，经常无事可做可以称它为"小"，万物生而即灭又归于道又可称它为"大"。所以圣人做事从小处着手而能做成大事。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
圣人执守大道，天下人都归附他，归附他而不受伤害，人们就宁静-和平-安定。你如果乐于给人好处，那么过路的人也会停下来归附你。你如果品尝"道"，淡淡的没什么味道，看它也没有什么好看的，听它也不乐耳，用起来却没有穷尽。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
任何一个事物都有一个产生-发展-兴盛-衰落-灭亡的过程，所以你要想消灭一个事物一定要先任其发展过了兴盛阶段开始衰落时再去进攻它，这是深沉的聪明。柔弱的国家自行发展就能战胜刚愎自用的强国。鱼离不开水，国家兴盛的一面不能让敌人知道。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
道常顺应自然而生化万物而且无穷无尽，侯王若能遵守自然规律去办事，万民都会被感化。感化后又想作乱，就用真心诚意来感动他们。用真诚来感动他们，他们也就不再作乱，不乱则人民安静，国家也就安定了。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
德是人们日常生活中的行为准则，一个人做事情如果顺应道的规律则称为有德，不顺应道的规律则称为无德。德行特别好的人施恩不求回报，做了好事也不居功自傲，符合道生化万物的规律，所以他们有德。德行不好的人施恩后望人报答，而且居功自傲，不符合道生化万物的规律，所以他们的德得而复失，还是无德。德行特别好的人，顺应道的规律办事情，所以没有麻烦事出现。德行不好的人用自己的思想去限制别人，所以经常出现麻烦事。如果特别仁慈地办事，也不会出现麻烦事，如果意气用事就会惹出麻烦。如果用礼物贿赂别人来办事则没有人响应，于是就抓人把柄，迫人就范。所以顺应道的规律办事最好；用德的感化次之；用仁慈去办事又次一点；用义气去办事更次；用礼赂去做事最差。以礼赂办事最没有忠信可言，它是发生乱事的罪魁祸首。所以有志气的人处身敦厚朴实，不崇尚虚华浅薄。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
那些顺应自然规律的事物:天顺应自然则清静明朗；地顺应自然则安宁；神顺应自然则灵应时显；谷顺应自然则长得饱满；万物顺应自然才得以生存；侯王顺应自然才能使天下太平。如果不这样:天就不会清静恐怕会裂开；地不能安宁恐怕会震裂；谷不能长得饱满恐怕会枯瘪；神不会灵验恐怕会停歇；万物都不能生存恐怕会灭绝；侯王就不能显得高贵恐怕会被人民推翻。所以高贵以下贱内资本，高处必须以低处为基础。所以王侯自称"孤寡"而实际并不孤寡，这不是以贱为资本吗？所以贵重的"车"由无数个部分组成，而各个部分没有一处叫"车"的。所以做人要混俗和光，不要象玉那样珍贵稀少，也不要象石块那样庸俗下贱。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道本来虚无安静，可生化万物时却向相反的方向变化。道本来兴盛强大，可养育万物时却十分柔和谦弱。天下万物都是从具体事物中生出，而归根结底都是从虚无中化生出来的。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
特别好的人，悟道以后，积极修炼。中等的人听说道以后似有似无的样子。下等人听说道以后十分的嘲笑讥讽。如果下等人不嘲笑就不能称做"道"了。所以古人说:悟道的人好象很暗昧无知，修道的人不能积极进取好象在自弃，平坦的大道好象很危险，德行特别好的人好象很空虚，特别清白的人好象很混浊，德行广大却总是不够用似的。努力修道好象很懒惰，质朴纯正好象黑白不分似的。特别方正的人没有棱角。大的器械要好长时间才能制成，大的声音很少发出声响，大的形象看不见形状。道化生万物以后却潜藏起来都没有人知道它的名字。只有道善于帮助万物并成全万物。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
道是化生宇宙时最原始的精微物质。它在化生宇宙中万物时先生出阴阳二气，任何一个事物都是阴阳的合体。人们都厌恶"孤-寡"而侯王却用来称呼自己，所以侯王才不孤寡。事物好的一面有时也有坏的作用，坏的一面有时也有好的作用。别人教我一句话，我也用来教导别人:"强暴的人得到很多好处，但是不能得到好死"。我把这句话当作教人的基础。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
滴水能穿石，最柔弱的事物能战胜最坚强的事物。虚无的事物无处不有，通过这些现象就能知道虚无的好处。端正自己的行为去教化别人而不用言语，顺应自然规律而不主观强为，天下很少有能做得到的。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
虚名与身体那个亲近，身体与财物那个重要，求得名利与不求名利那一方面对身体有害，所以过于追求名利一定特别对身体不好，贮藏越多损失就越大。知道满足才能免于困辱，知道适可而止才不会有危险，可以保持长久的安全。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
特别圆满的人好象有很多缺陷，但是他做事情很少出现错误。特别充实的人好象很空虚，但是他做任何事都不会没有办法。特别正直的人好象很屈尊于别人，特别能干的人好象很笨拙。特别善于辩论的人言语很少，人活动起来可以抵抗寒冷，静下来可以抵御暑热，侯王清静下来才能使天下太平。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下人都遵循道的规律，则用马去耕种。天下人不遵循道的规律，则战争连绵不断。罪过最大的是各种欲望，灾祸最大的是不知足，错误最大的想占有他人的财物。所以说:知足常乐，能忍自安。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出家门就能知道国家的政策和民众的生活状况，不打开窗户就能知道天气的冷暖。走得远的人知道的事情不一定多，所以圣人举一反三，没有去过的地方也知道是什么样子，没有见过的东西也知道名字，顺应自然规律而且什么事都会做。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
人之初一片天真活泼，历劫经验，识解渐多，计较争夺之心与日俱增。如果要修道，就要减去计较争夺之心而回归质朴自然，不再主观强为。顺应自然而不主观强为则什么事都能做好，治理好国家就是要使国家太平，国家不太平就不能算治理得好。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人不固执己见，以百姓能安居乐业为好。善良的人，圣人对他们好，不善良的人，圣人也对他们好，结果得到了人们的信任。诚实的人，圣人信任他们，不诚实的人，圣人也信任他们，这样就得到了人们的信任，人们也自然地得到了教化。圣人治理国家特别小心谨慎，办了治理好国家减灭了自己的私心。百姓们时都看着圣人是否有错误，而圣人把他们当作自己的孩子看待。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
天下的人有的长寿，有的早夭，长寿的人占十分之三。早夭的人占十分之三，有的人想长寿却很快就死了，这是为什么呢？因为他们求生的欲望太过份了。我听说善于养生而长寿的人，柔弱而且善良，兕虎见了也不会担心他会伤害自己而去头顶爪抓，到了战场上别人看他柔弱善良也不会伤害他，这是因为他不具有让别人去杀死他的因素。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道生育万物，德使万物得以存在，于是万物得以形成并发展，所以万物没有不尊崇"道"而珍贵"德"的。道被尊崇，德被珍贵并不是因为它们发号施令而只是顺应自然罢了。所以道和德使万物产生-生长-发育-结果-成熟-爱养-保护，使万物自由生存而不干涉，养育万物也不望其报答，让万物生长而不宰割，这是玄妙的德行。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
天下万物有开始的时间，就是道化生万物的时间，既然知道了道，也就知道了万事万物。既然知道了万事万物，再守中抱一去修道，脱去身与道合一也就不再有危险了。绝谈笑，息思虑，再也不为名利而奔波劳碌，如果不这样就难免于死。小的事情知道了也就能明心见性，守一性柔身体就会日趋强壮。返光内照可以明心见性，不再留有后患，这就是通常所说的修道。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
修道使我明白了很多事情，大道很平淡，而人们都喜欢奇异的事物。修道最怕住漂亮的房屋，不事劳作，仓库空虚。穿华丽的衣服，带上锋利的宝剑，大吃大喝，积蓄很多钱财，这些都是人们喜欢的事物，但这不是修道。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于建功立业的人用不着受到提拔重用，善于抱元守一的人也用不着脱离社会。修成道后世人就会祭祀不止，用道来修身，他的德行就会纯真；用道来治家，他的德行就会越来越好；用道来乡，他的德行就会越来越深；用道来治国，他的德行就会越来越足备；用道来治天下，他的德行就会越来越圆满。所以观察自己可以知道别人；观察一个家庭可以知道别的家庭；观察一个乡村可以知道别的乡村；观察一个国家可以知道别的国家；观察天下的事可以了解整个宇宙。为什么足不出户就能够知天下呢？就是因为这些。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
德行深的人，神灵庇佑他就象母亲保护小孩一样，不让毒蛇猛兽伤害他。小孩子骨弱筋柔，身体却十分健康，还不知道男欢女爱的事有时真阳勃起，这是因为精元充足的缘故吧；终日号哭却不会音哑，这是因为性情平和的原因吧！知道了平和就知道了万物归根复命的规律，知道了这个规律就能明心见性。婴儿虽然平和却不知道这些规律，所以他逐渐成长壮大而又衰老死亡，这是因为他不懂修道，不修道就会很快死去。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
心领神会的人往往不随便说出来，夸夸其谈的人往往对事物的认识很肤浅。绝谈笑-息思虑-不争高下，莫分美恶，不扮清高而混俗和光，这是玄妙的隐居。所以会隐居的人你不能够去亲近他，也不愿意疏远他。你不能够利用他，也不忍心伤害他。他不使自己高贵，也不使自己下贱，所以人们都尊重他。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
用兵是靠机谋巧算来取胜，而治理国家应当平正朴实，使天下太平无事，民富即是国富。不能用机谋巧算，掠民致富，怎么能知道这一点呢？因为可以看到，天下人忌讳的事越多，人民就越贫困。性格尖锐的人越多，国家就越昏乱。人多有奇才异能，没有用处的奇物就越来越多。所以圣人说:顺应自然规律，人们自然顺应我，我好静而人民自然纯朴，我不贪污而人民就会富足，我没有过份的欲望人民就定会淳朴。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
政治宽宏，民风淳朴，百业就能昌盛。政治苛细，百业就会萧条。好事有时会变成坏事，坏事有时也会变成好事，谁也不知道它们怎么发展。正常的事可以变成反常，善良可以变成邪恶。人们的迷惑由来已久，所以圣人行为方正却没有棱角，自己清廉却不疾恶如仇，行为正直而不敢恣意妄为，恩惠百姓却不自我炫耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
修炼身心，成仙得道，最重要的是要蓄养精气神。只有养足精气神才能很快服食大丹，服食金丹必须德行深厚。德行深厚就没有战胜不了的魔，战胜了各种魔就才能修炼到最高境界。修到最高境界可以得到玉帝的封位，受到玉帝封位的仙人才能长久不灭，这是根深蒂固，长生久视的功法。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大的国家，要象烹小鱼那样小心谨慎。用道去惠泽天下人，那些坏人不会卖弄神通，不是他们不卖弄神通而是他们不用神通去伤害别人。不是他们的神通伤害不了别人，是因为圣人不伤害他们。这就是两不相伤，他们都想到一起去了。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国应该象河的下游，作为天下人交会的地方，它应该象母性那样慈爱。母性因为慈祥安静而比男性更受尊敬，所以大国对小国谦下则获得小国的拥护。小国对大国的谦下则可以获得大国的爱护，所以谦下或者受别人爱护，或者爱护别人。大国无非是为了要领导小国，小国无非是要受到大国的爱护，两者各有各的好处，而大国应该特别谦下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道，万物藏于其中，善良的人以它为宝，不善良的人也受它的保护。花言巧语可以用来做买卖，做一些表面上的好事可以受到别人的尊敬。不好的人有什么可以遗弃的呢！所以说升官发财虽然好也不如坐下来修道。古人珍贵修道是因为修道很快就能获得好处。可以消灾减罪，所以天下人都珍贵它。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
顺应自然规律去做事，事来则应，应物不迷。吃淡味的素食，不要计较个人得失，不起分别之见，人施恶于己也不可心怀怨恨。修大道要从简单的小事做起，简单的小事做不好，那么大事难事更做不好，所以圣人不做大事却成就了大事业。轻易的答应别人一定不会守信用，把什么事都看得简单一定有很多事做不好。所以圣人会将许多事看得很难做，所以他才没有做不好的事情。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
祸患潜伏时容易去除，将要发生时容易消灭。脆弱的东西容易破碎，细小的东西容易消散。做事情要提前做好准备，治理整顿要在将要动乱的时候开始。合抱的大树由很小的种子长成，九层的高台由一点点的土垒起来，千里的路程一步步走完。依仗自己强大而主观强为则会失败。圣人不依仗自己强大而主观强为，所以才不会失败。人们在做事情时往往会在接近成功时失败，从开始到终结都小心谨慎才不会失败。所以圣人做众人不愿做的事，不喜欢贵重的物品，学众人不愿学习的知识，复习众人学过的知识以便掌握万物的自然规律而不敢主观妄为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于用道治国的人，不是让有智谋的人做官，而是让忠厚老实的人做官。人民难于治理是因为管他们的官谋略太多，用智谋多的人做官会危害国家和人民，用忠厚人做官才能使人民幸福。知道这两种情况，也是治国的方式方法，经常知道治国的方式方法是玄妙的德行，玄妙的德行很高深，与普通的事物相反以至于做事特别顺利。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以比各河流都大是因为江海所处的位置比各河流低下。所以圣人要想得到人民的拥护就一定要言行谦恭，要想得到人民的推举，在享受上就一定要先人后己。所以圣人当官领导人民而人民不会觉得受压制和损害。人民乐于推举他而不厌恶他，因为他们不争，所以他们没有人会与他抗争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
孔子向我问礼，尹喜向我问道，那时好多人都说我的本领大，而我却装作没有本领，正因为本领太大而下敢乱用，所以好象没有本领。其实很久以前我就可以显示自己的本领，但如果我这样做就太渺小了。我有三种最重要的本领:一是慈悲，二是节俭，三是先人后己。慈悲才能有本领，节俭才能富足，先人后己才能成为人民的领袖。如果不慈悲而且本领大，不节俭而且富足，不肯先人后己而当领导，甚怕已经死了。慈悲用于求别人则会成功，用来守卫自己则会安全，神灵也将会用慈悲来救助你。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
英明的统帅不穷兵黩武，善于作战的人不耀武扬威，善于取胜的人不战而使人臣服，善于用人的人对人态度谦和。这是不争的好处，这是用别人的力量，这是符合天道的规律。
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
兵法上说:"我不敢主动攻击而采取守势，宁肯后退一尺也不敢妄进一寸"。所以使军队前进要象没有前进一样，有好多军队也要象军队很少一样，抓住敌人要优待，拿着兵器要象没拿兵器那样。灾祸的产生最重要的原因是轻敌，轻敌几乎使全军覆没，所以实力相当的军队相遇，哀兵必胜。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
《道德经》里的话很容易懂，也很容易做，可是天下人没有人能够明白，能够去做。议论有宗旨，办事有要领，因为了解《道德经》的人少，所以《道德经》才珍贵，就象圣人穿着粗布衣服却满腹经纶一样。
第七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
心神领会不向别人乱说最好，不懂装懂又不虚心向别人求教最为错误。只有害怕犯错误才不会犯错误，圣人不犯错误就因为他们怕犯错误，所以才不会犯错误。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
人们如果不怕遭受灾难而乱来，那么大的灾难就会降临。居心不能狭隘，生活不能悲观，只有活得乐观才不会有烦恼。所以圣人知道自己的长处和短处却不显示才能，尊重自己而不是认为自己比别人高贵。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
有本领而敢于妄为就会被杀死，有本领而不敢妄为就不会被杀死，这两种情况各有各的好处和坏处。谁也不知道天厌恶什么，所以圣人也难于理解；天做事不去争夺却能获胜，不去号召却有万物响应，不用去找却自己到来，宽缓而善于谋划。天网的网眼最稀却不会漏下任何一件事物。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
人们不怕死怎么可以用死来威胁呢？如果人们怕死，把那些犯罪的人抓来杀了，谁还敢再犯罪呢？万物自生自灭是自然之道，如果逆反自然去杀生，就象代替木匠砍木头一样，很少有不砍伤手的人。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
人民闹饥荒是因为统治者收税太多，人民闹乱子是因为统治者不能清正廉明，人们不怕死是因为他们想摆脱贫困更好地生活。只有那些虽然贫困而有作为的人，才是会生活的贤人。这就是俗语所说的:君子安贫，达人知命。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
活着的人身体很柔弱，死后却很僵硬。万物活着时很柔弱，死后变得枯干，所以坚强是死的象征，柔弱是活的象征。因而军队过于刚强就会失败，木头干枯就易折断，强大的事物向灭亡的方向发展，柔弱的事物向兴盛的方向发展。
第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天做事不就象拉弓射箭吗？高了就压低一点，低了就抬高一点。有多余的就减去一点，不够用的就补充一点。天做事就是减去多余的补充不足的，人们做事却不这样，都是减去不足的而补充有余的。谁能减去多余的而补充不足的呢？只有得道的人，所以圣人做好事而不望人民报答，功成而不居功自傲，他们不想表现自己的贤德。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
天下最柔弱的事物就是水，但是攻克坚强的事物没有能够超过水的事物，也没有能够水的事物。柔弱的事物能战胜坚强的事物，天下人都知道却没有人能够这样做，所以圣人说:"能够看到国家衰落腐朽方面的君王才是好君王"。正话好象是反语。
第七十九章
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨怨相报，没完没了，怎么能认为是好事呢？不如报怨以德。所以圣人按制度办事而不求全责备，有德的人按制度办事，无德的人徇私枉法，天做事没有偏爱但是将永远帮助善良的人。
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
国小民少，一定要有制度。不是自己的器皿不能去用，要让人民觉得安全而不向远处迁徙。虽然有舟车却没有人使用，虽然有军队却没有战争，使人们恢复到结绳记事的时候，那样就会人人觉得满意，吃得饱，穿得好，生活得安宁，过得习惯，邻国很近而人民也不会向邻国逃逸。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的话朴素无华，好听的话不真实，善良的人忠厚老实不巧辩，巧辩的人不善良。做事能够做好靠的是专一，什么都懂的人什么都做不好，圣人不积蓄尽全力帮助别人而他们生活得更充实，把一切都奉献给人民而他们得到的更多。天做事是利济万物而不是伤害万物，圣人办事是做事情而不是争功名。
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